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第15集本（第1页）

《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！

（阿弥陀佛！

）请大家打开《讲义》第三十页，庚三、住邪命法戒。

我们菩萨戒的修行内涵基本上是两大内涵：第一个是戒体，第二个是戒行。

谈到戒体，就是我们必须要先安住菩萨种性。

菩萨种性在《成唯识论》当中提出两个内涵：第一个、你必须要发坚固的菩提心；第二个、你要具足大乘正见。

一个是菩提心，一个是正知见，这两个事实上就是一种所谓的观照力，对生命的观照。

我们在成就大乘种性，就是你首先要有一种智慧来观察生命的真相，在经论上说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」，就是说我们在观照生命的时候，应该从他因地的相貌跟果地的相貌来观察。

从因相来说，「无始时来界，一切法等依」，就是说我们内心当中有一种功能，有一种摄藏，无始时来界，这个界就是种子，就是我们内心当中所造作的业力虽然剎那剎那的过去，但是它的种子、它的功能会被我们内心保存下来，在因缘成熟的时候，种子又会生起一种善恶的现行，所以我们在造善造恶的时候，会愈造势力愈大就是这样。

你刚开始去造作一个善法、或者恶法的时候，那个力量是薄弱的；但是你造久以后，不管造善造恶，势力都是增长广大。

就是我们内心的因地，它像滚雪球一样，有一种展转增胜的功能。

这种功能到因缘成熟的时候会有什么果报出现呢？「由此有诸趣，及涅槃证得」，因为这种功能的累积，会使令我们在生命当中就出现差别果报：有些人善的功能强，就出现安乐的果报；有些人恶势力的功能强，就出现痛苦的果报。

所以生命的本质就是一种因果的相续，但是因果相续的关键点在于我们内心的相续，因为因果是由心所摄持。

所以事实上在观照因果的时候，我们应该要进一步的去观察心的相貌，观心。

怎么观察这一念心呢？在《成唯识论》指导我们怎么观心，它说：你应该观察这一念心是「恒转如瀑流」，就是我们的心就像一个急速的水流，这个急速的水流你可以从二个方面来观察：第一个、它是恒常相续的，它这个水流是不能停止的，表示我们每一个造作，这个因果是相续的，因果丝毫不爽，你今生的果报是前生的因地所创造的，来生的果报又是今生的因地所创造的，所以前世的因招感今生的果，你今生又创造一个新的因地又会招感来生的果报，因因果果是相续的，就像一个水流它从来不会停止，所以心有恒常相续的功能。

第二个、心有前后变化的功能，「转」，就是说它虽然相续，但是这个水流可是剎那剎那的变化，这当中没有一个恒常住不变异的自我，这个自我意识的个体意识是不存在的，就是我空、法空的真理，就是说因果的作用是可以改变的，说是我空、法空，就是生命是可以改造的。

所以我们从观察这一念心性当中，就明白现前一念心性即空、即假、即中的道理，它当体即空；但是在空性当中，每一个造作对我们生命都会产生一定的影响，但是它又是变化性、又是无常无我的。

当我们这样子去观照的时候，我们就开始去发起一个誓愿，所谓的「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，由内心的观照发起了菩提的愿力，这样子的观照力我们叫做安住菩萨种性，也就是安住菩萨戒体。

由这个戒体就付诸了真实的行动，所谓的戒行。

在本戒当中讲到戒行，等于是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，有断恶、修善、度众生三种戒行。

这三种戒行其实就是分成两部分：从自利的角度，就是断恶、修善，就是一种内心的调伏，透过观照以后，我们知道应该要去调伏自己的过失，以增长自己的善业，调伏力；从利益众生的角度就是一种摄受力，这个时候观照就不是向内观照，是向外观察众生的根机、众生得度的因缘，施设种种的善巧方便，这个就是所谓的摄受力。

所以我们可以这样讲，整个菩萨戒的修行就是三种力量：第一个是观照力为自体，表现在自利方面的观照就是调伏力，以戒定慧来调伏自己的过失；表现在利他方面就是对众生的摄受力：就是观照力，调伏力跟摄受力。

其实我们每一条戒都是具足这三种力量。

好，我们看《讲义》三十页：庚三、住邪命法戒辛一、明染违犯这个讲到持戒度，持戒度当中有七条戒，这是第二条戒。

首先我们解释邪命，什么叫邪命呢？就是用不正当的方法来取得财富、来资养我们的生命，你取得财富的方法是不正当、非法，叫做邪命。

这当中分两科，先看辛一、明染违犯，我们看戒文：若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虚谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨种性的菩萨，他内心当中具足对生命正确的观照力，但是他这个时候生起诡诈，他内心当中生起一个诡，诡就是虚妄不实的意思，他明明没有这个功德，他假装有这个功德，叫虚妄不实。

他为什么虚妄不实？主要的动机就是一个诈，就是想要欺诳他人，诈就是欺诳他人，以虚妄不实的功德来欺诳他人，内心当中有这样一种邪恶的动机。

他以这样的一种动机，当然就是他的观照力失掉了，他开始随顺妄想而转。

他进一步付诸行动，虚谈现相：虚谈是一种口业的邪命，用口业来创造邪命；现相是一种身业的邪命，以身体的造作来创造邪命。

口业跟身业的邪命，在《大智度论》当中讲到出家众有五种邪命：前面两种是身业，身业当中第一个是诈现异相，就是说出家众本来的身相应该是剃发染衣，但是你这个头发故意不理，头发留得很长、胡须留得很长，穿着破旧的衣服、打着赤脚，表现出修行苦行的样子，以这样子来博取别人的供养，这个就是诈现异相。

第二个是占相吉凶，出家众的本业应该是弘护正法、续佛慧命，你却从事看地理、看风水、算命卜卦，以此来获取财富，这个也是一种邪命，这是属于身业的邪命。

口业的邪命有三种：第三个是自说功德，你经常在居士的面前赞叹自己的功德，你说「你看我持戒多么庄严，我内心当中有殊胜的禅定、有殊胜的智慧、有殊胜的种种德行」，你自说功德的目的就是希望能够去博取别人的供养；第四个是高声现威，我们在居士面前故意现出一种有威严的声音、很特殊的声音，来表达自己的摄受力、来博取别人的供养；第五个是说所得利，就是说你在彼处得到利养而在此处宣说，你向某一个人说「某某居士他供养我什么什么东西」，言下之意，你也希望对方能够比照如此的供养，这个也是属于邪命。

出家众的邪命等于是由身业跟口业，当然这样的邪命主要的是内心生起了诡诈，有虚妄不实的欺诳之心。

总之，他的内心当中没有安住在内心的功德上，等于是「方便研求，假利求利，味邪命法」，以种种口业、身业的方便来取得众生的供养，目的就是假利求利，就是以利养来求取利养。

假利求利有另外一层意思，律上也有说明，就是我们出家众，你可能是个执事，你把僧团的东西送给居士，或者你把别人供养你的东西送给居士。