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“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观因缘若常若无常,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常;不应观因缘若乐若苦,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦;不应观因缘若我若无我,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我;不应观因缘若净若不净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净;不应观因缘若空若不空,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空;不应观因缘若有相若无相,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相;不应观因缘若有愿若无愿,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿;不应观因缘若寂静若不寂静,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静;不应观因缘若远离若不远离,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离;不应观因缘若有为若无为,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为;不应观因缘若有漏若无漏,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏;不应观因缘若生若灭,不应观等无间缘、所缘缘,增上缘若生若灭;不应观因缘若善若非善,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善;不应观因缘若有罪若无罪,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪;不应观因缘若有烦恼若无烦恼,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼;不应观因缘若世间若出世间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间;不应观因缘若杂染若清净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净;不应观因缘若属生死若属涅槃,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃;不应观因缘若在内若在外若在两间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间;不应观因缘若可得若不可得,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观从缘生法若常若无常,不应观从缘生法若乐若苦,不应观从缘生法若我若无我,不应观从缘生法若净若不净,不应观从缘生法若空若不空,不应观从缘生法若有相若无相,不应观从缘生法若有愿若无愿,不应观从缘生法若寂静若不寂静,不应观从缘生法若远离若不远离,不应观从缘生法若有为若无为,不应观从缘生法若有漏若无漏,不应观从缘生法若生若灭,不应观从缘生法若善若非善,不应观从缘生法若有罪若无罪,不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼,不应观从缘生法若世间若出世间,不应观从缘生法若杂染若清净,不应观从缘生法若属生死若属涅槃,不应观从缘生法若在内若在外若在两间,不应观从缘生法若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;不应观无明若乐若苦,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;不应观无明若我若无我,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;不应观无明若净若不净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净;不应观无明若空若不空,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空;不应观无明若有相若无相,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相;不应观无明若有愿若无愿,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿;不应观无明若寂静若不寂静,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静;不应观无明若远离若不远离,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离;不应观无明若有为若无为,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为;不应观无明若有漏若无漏,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏;不应观无明若生若灭,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭;不应观无明若善若非善,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善;不应观无明若有罪若无罪,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪;不应观无明若有烦恼若无烦恼,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼;不应观无明若世间若出世间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间;不应观无明若杂染若清净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净;不应观无明若属生死若属涅槃,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃;不应观无明若在内若在外若在两间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间;不应观无明若可得若不可得,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净;不应观布施波罗蜜多若空若不空,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空;不应观布施波罗蜜多若有相若无相,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相;不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿;不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静;不应观布施波罗蜜多若远离若不远离,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离;不应观布施波罗蜜多若有为若无为,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为;不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏;不应观布施波罗蜜多若生若灭,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不应观布施波罗蜜多若善若非善,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善;不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪;不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼;不应观布施波罗蜜多若世间若出世间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间;不应观布施波罗蜜多若杂染若清净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净;不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃;不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间;不应观布施波罗蜜多若可得若不可得,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;不应观内空若乐若苦,不应观外空乃至无性自性空若乐若苦;不应观内空若我若无我,不应观外空乃至无性自性空若我若无我;不应观内空若净若不净,不应观外空乃至无性自性空若净若不净;不应观内空若空若不空,不应观外空乃至无性自性空若空若不空;不应观内空若有相若无相,不应观外空乃至无性自性空若有相若无相;不应观内空若有愿若无愿,不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿;不应观内空若寂静若不寂静,不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静;不应观内空若远离若不远离,不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离;不应观内空若有为若无为,不应观外空乃至无性自性空若有为若无为;不应观内空若有漏若无漏,不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏;不应观内空若隐若显,不应观外空乃至无性自性空若隐若显;不应观内空若善若非善,不应观外空乃至无性自性空若善若非善;不应观内空若有罪若无罪,不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪;不应观内空若有烦恼若无烦恼,不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼;不应观内空若世间若出世间,不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间;不应观内空若杂染若清净,不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净;不应观内空若属生死若属涅槃,不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃;不应观内空若在内若在外若在两间,不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间;不应观内空若可得若不可得,不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;不应观真如若乐若苦,不应观法界乃至不思议界若乐若苦;不应观真如若我若无我,不应观法界乃至不思议界若我若无我;不应观真如若净若不净,不应观法界乃至不思议界若净若不净;不应观真如若空若不空,不应观法界乃至不思议界若空若不空;不应观真如若有相若无相,不应观法界乃至不思议界若有相若无相;不应观真如若有愿若无愿,不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿;不应观真如若寂静若不寂静,不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静;不应观真如若远离若不远离,不应观法界乃至不思议界若远离若不远离;不应观真如若有为若无为,不应观法界乃至不思议界若有为若无为;不应观真如若有漏若无漏,不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏;不应观真如若隐若显,不应观法界乃至不思议界若隐若显;不应观真如若善若非善,不应观法界乃至不思议界若善若非善;不应观真如若有罪若无罪,不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪;不应观真如若有烦恼若无烦恼,不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼;不应观真如若世间若出世间,不应观法界乃至不思议界若世间若出世间;不应观真如若杂染若清净,不应观法界乃至不思议界若杂染若清净;不应观真如若属生死若属涅槃,不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃;不应观真如若在内若在外若在两间,不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间;不应观真如若可得若不可得,不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;不应观四念住若乐若苦,不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦;不应观四念住若我若无我,不应观四正断乃至八圣道支若我若无我;不应观四念住若净若不净,不应观四正断乃至八圣道支若净若不净;不应观四念住若空若不空,不应观四正断乃至八圣道支若空若不空;不应观四念住若有相若无相,不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相;不应观四念住若有愿若无愿,不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿;不应观四念住若寂静若不寂静,不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静;不应观四念住若远离若不远离,不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离;不应观四念住若有为若无为,不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为;不应观四念住若有漏若无漏,不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏;不应观四念住若生若灭,不应观四正断乃至八圣道支若生若灭;不应观四念住若善若非善,不应观四正断乃至八圣道支若善若非善;不应观四念住若有罪若无罪,不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪;不应观四念住若有烦恼若无烦恼,不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼;不应观四念住若世间若出世间,不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间;不应观四念住若杂染若清净,不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净;不应观四念住若属生死若属涅槃,不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃;不应观四念住若在内若在外若在两间,不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间;不应观四念住若可得若不可得,不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常;不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦;不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我;不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净;不应观苦圣谛若空若不空,不应观集、灭、道圣谛若空若不空;不应观苦圣谛若有相若无相,不应观集、灭、道圣谛若有相若无相;不应观苦圣谛若有愿若无愿,不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿;不应观苦圣谛若寂静若不寂静,不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静;不应观苦圣谛若远离若不远离,不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离;不应观苦圣谛若有为若无为,不应观集、灭、道圣谛若有为若无为;不应观苦圣谛若有漏若无漏,不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏;不应观苦圣谛若生若灭,不应观集、灭、道圣谛若生若灭;不应观苦圣谛若善若非善,不应观集、灭、道圣谛若善若非善;不应观苦圣谛若有罪若无罪,不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪;不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼,不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼;不应观苦圣谛若世间若出世间,不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间;不应观苦圣谛若杂染若清净,不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净;不应观苦圣谛若属生死若属涅槃,不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃;不应观苦圣谛若在内若在外若在两间,不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间;不应观苦圣谛若可得若不可得,不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常;不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦;不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我;不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净;不应观四静虑若空若不空,不应观四无量、四无色定若空若不空;不应观四静虑若有相若无相,不应观四无量、四无色定若有相若无相;不应观四静虑若有愿若无愿,不应观四无量、四无色定若有愿若无愿;不应观四静虑若寂静若不寂静,不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静;不应观四静虑若远离若不远离,不应观四无量、四无色定若远离若不远离;不应观四静虑若有为若无为,不应观四无量、四无色定若有为若无为;不应观四静虑若有漏若无漏,不应观四无量、四无色定若有漏若无漏;不应观四静虑若生若灭,不应观四无量、四无色定若生若灭;不应观四静虑若善若非善,不应观四无量、四无色定若善若非善;不应观四静虑若有罪若无罪,不应观四无量、四无色定若有罪若无罪;不应观四静虑若有烦恼若无烦恼,不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼;不应观四静虑若世间若出世间,不应观四无量、四无色定若世间若出世间;不应观四静虑若杂染若清净,不应观四无量、四无色定若杂染若清净;不应观四静虑若属生死若属涅槃,不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃;不应观四静虑若在内若在外若在两间,不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间;不应观四静虑若可得若不可得,不应观四无量、四无色定若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净;不应观八解脱若空若不空,不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不应观八解脱若有相若无相,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相;不应观八解脱若有愿若无愿,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿;不应观八解脱若寂静若不寂静,不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静;不应观八解脱若远离若不远离,不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离;不应观八解脱若有为若无为,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为;不应观八解脱若有漏若无漏,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏;不应观八解脱若生若灭,不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不应观八解脱若善若非善,不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善;不应观八解脱若有罪若无罪,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪;不应观八解脱若有烦恼若无烦恼,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼;不应观八解脱若世间若出世间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间;不应观八解脱若杂染若清净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净;不应观八解脱若属生死若属涅槃,不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃;不应观八解脱若在内若在外若在两间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间;不应观八解脱若可得若不可得,不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常;不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦;不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我;不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净;不应观空解脱门若空若不空,不应观无相、无愿解脱门若空若不空;不应观空解脱门若有相若无相,不应观无相、无愿解脱门若有相若无相;不应观空解脱门若有愿若无愿,不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿;不应观空解脱门若寂静若不寂静,不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静;不应观空解脱门若远离若不远离,不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离;不应观空解脱门若有为若无为,不应观无相、无愿解脱门若有为若无为;不应观空解脱门若有漏若无漏,不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏;不应观空解脱门若生若灭,不应观无相、无愿解脱门若生若灭;不应观空解脱门若善若非善,不应观无相、无愿解脱门若善若非善;不应观空解脱门若有罪若无罪,不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪;不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼,不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼;不应观空解脱门若世间若出世间,不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间;不应观空解脱门若杂染若清净,不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净;不应观空解脱门若属生死若属涅槃,不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃;不应观空解脱门若在内若在外若在两间,不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间;不应观空解脱门若可得若不可得,不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观陀罗尼门若常若无常,不应观三摩地门若常若无常;不应观陀罗尼门若乐若苦,不应观三摩地门若乐若苦;不应观陀罗尼门若我若无我,不应观三摩地门若我若无我;不应观陀罗尼门若净若不净,不应观三摩地门若净若不净;不应观陀罗尼门若空若不空,不应观三摩地门若空若不空;不应观陀罗尼门若有相若无相,不应观三摩地门若有相若无相;不应观陀罗尼门若有愿若无愿,不应观三摩地门若有愿若无愿;不应观陀罗尼门若寂静若不寂静,不应观三摩地门若寂静若不寂静;不应观陀罗尼门若远离若不远离,不应观三摩地门若远离若不远离;不应观陀罗尼门若有为若无为,不应观三摩地门若有为若无为;不应观陀罗尼门若有漏若无漏,不应观三摩地门若有漏若无漏;不应观陀罗尼门若生若灭,不应观三摩地门若生若灭;不应观陀罗尼门若善若非善,不应观三摩地门若善若非善;不应观陀罗尼门若有罪若无罪,不应观三摩地门若有罪若无罪;不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼,不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼;不应观陀罗尼门若世间若出世间,不应观三摩地门若世间若出世间;不应观陀罗尼门若杂染若清净,不应观三摩地门若杂染若清净;不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃,不应观三摩地门若属生死若属涅槃;不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间,不应观三摩地门若在内若在外若在两间;不应观陀罗尼门若可得若不可得,不应观三摩地门若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观极喜地若常若无常,不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常;不应观极喜地若乐若苦,不应观离垢地乃至法云地若乐若苦;不应观极喜地若我若无我,不应观离垢地乃至法云地若我若无我;不应观极喜地若净若不净,不应观离垢地乃至法云地若净若不净;不应观极喜地若空若不空,不应观离垢地乃至法云地若空若不空;不应观极喜地若有相若无相,不应观离垢地乃至法云地若有相若无相;不应观极喜地若有愿若无愿,不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿;不应观极喜地若寂静若不寂静,不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静;不应观极喜地若远离若不远离,不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离;不应观极喜地若有为若无为,不应观离垢地乃至法云地若有为若无为;不应观极喜地若有漏若无漏,不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏;不应观极喜地若生若灭,不应观离垢地乃至法云地若生若灭;不应观极喜地若善若非善,不应观离垢地乃至法云地若善若非善;不应观极喜地若有罪若无罪,不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪;不应观极喜地若有烦恼若无烦恼,不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼;不应观极喜地若世间若出世间,不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间;不应观极喜地若杂染若清净,不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净;不应观极喜地若属生死若属涅槃,不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃;不应观极喜地若在内若在外若在两间,不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间;不应观极喜地若可得若不可得,不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常;不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦;不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我;不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净;不应观五眼若空若不空,不应观六神通若空若不空;不应观五眼若有相若无相,不应观六神通若有相若无相;不应观五眼若有愿若无愿,不应观六神通若有愿若无愿;不应观五眼若寂静若不寂静,不应观六神通若寂静若不寂静;不应观五眼若远离若不远离,不应观六神通若远离若不远离;不应观五眼若有为若无为,不应观六神通若有为若无为;不应观五眼若有漏若无漏,不应观六神通若有漏若无漏;不应观五眼若生若灭,不应观六神通若生若灭;不应观五眼若善若非善,不应观六神通若善若非善;不应观五眼若有罪若无罪,不应观六神通若有罪若无罪;不应观五眼若有烦恼若无烦恼,不应观六神通若有烦恼若无烦恼;不应观五眼若世间若出世间,不应观六神通若世间若出世间;不应观五眼若杂染若清净,不应观六神通若杂染若清净;不应观五眼若属生死若属涅槃,不应观六神通若属生死若属涅槃;不应观五眼若在内若在外若在两间,不应观六神通若在内若在外若在两间;不应观五眼若可得若不可得,不应观六神通若可得若不可得。
她是商业帝国的未来继承人,聪明,内敛。可是却死在一次的意外。再一次睁开眼睛,到处黑漆漆的一片,良久之后她接受了自己穿越了的事实,还悲催的穿越在一个已经嫁给一个准备秋考的秀才娘子的身上。而且这位长相不错,却是心如蛇蝎,居然把自己大伯留下的唯一的儿子给扔在深山里,最后被秀才夫君赶出门之后还美滋滋的收拾包袱想要去做镇丞大人的小妾。碧瑶恨恨的咬咬牙,老天不带这样的整人的。居然让自己给穿越到这样一个极品女的身上去。这不是恶心自己吗?一个三岁的小萝卜头在苦苦的哀求着‘婶娘’,求求你不要扔下我,求求你。就算你以后打我,骂我,我也不顶嘴了。我什么都听你的,你不给我吃,我也不会哭了。求求你带我回家,我害怕,我害怕。看着可爱的小萝卜头,碧瑶的从小就强硬的心,一点点的软化了。为了小耀恩最后只能无奈的认命,好在有个美男夫君,好学上进。小侄子也听话,虽然有极品的大伯母和坏心眼的娘家,还有一个看似纯情如白莲花,实际是心狠手辣,整天纠缠着自家美男夫君的表妹。无妨,谁敢破坏自己的幸福生活,遇神杀神,遇佛杀佛。最后凭着她聪明绝顶的脑袋在这个苦寒之地创造了一个盛世田园,金钱,美男夫君,幸福的生活,啥都有了。却在无意中发现,这个美男夫君还有不为人知的另一面!身份不简单,能力不俗,却也麻烦多多!好吧,不管怎么样,执子之手与子偕老,生不离死不弃。刀山火海,陪着他闯就是了。...
李瑾不知道,这场婚礼为什么会选中自己,不过既是已成定局,即使要远去边疆,为了家人便也不再强做扭转。可婚礼还没举行,李瑾就在无意中知晓了这是一场交易。既如此,虽退婚无门,可如何抉择之后的生活就端看她李瑾的心情了。一首童谣,一个交易,一次偶然中的必然成就了李瑾传奇的一生。...
作为末世穿越来的娘,带着暴力值爆表的潜能,为毛还要受人压制?还不是因为儿子太精,女儿太强,还有那个帅的到处引来烂桃花的丈夫,一记温柔刀就能让她投降,哎暴力女只能蹲在角落画圈圈,~@,那个什么什么的真是伤不起。...
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生活在这样一个糟糕的时代里,我们都无可奈何。我叫洛十一郎,与几个好兄弟相约出去旅行却出乎意料的闯进了一片神秘的山麓之中。魔鬼占据了人类的内心,金钱成为了生存的...
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